中国哲学（第1篇）

　　选择读冯友兰的《中国哲学简史》是因为自己一直喜欢哲学，尤其是喜欢渗透中国古典文化的哲学。虽然很多人说这本书晦涩难懂，然而在我看来，它已是将中国几千年的哲学思想以最简单的方式呈现给了读者，因为毕竟这本书成书额最初目的是为了给外国人上中国文化课。毋庸置疑的是，这本书英文版在当时绝对堪称是国外第一本对中国哲学从古代的孔子直到今日，进行全面介绍的英文书籍。而冯友兰更是中国知识界公认的最优秀的学者之一。它的问世，为外国人了解中国文学起到了极大的积极意义。而它翻译成为中国后，也更不失为一本言简意赅，轻松易懂的中国哲学读物。

　　中国哲学简史呈现给我了一个在纷繁乱世出现的文化盛世。百家争鸣，诸子百家均在那样一个时代兴起，这不得不说是一个奇迹。在那样一个生产力极端低下，战端频起的年代，诸子百家游或是游走于各个诸侯之间抒发自己的治国之道，或是在一方着书教学，或是学以致用，或是为战争或者和平和努力。可以说，中国文化在一定程度上达到了高峰。我们现在的许多思想，所做的很多决策都深深受到那一时期的影响，潜移默化地改变我们生活。在西方人眼中，中国人不像其他民族那样重视宗教。德克·布德教授在《构成中国文化的主要思想》中写道：“他们（中国人）并不认为宗教思想和宗教活动是生活中的重要部分。……中国文化的精神基础不是宗教（至少不是宗教的有组织形式），而是伦理（特别是儒家伦理）。……这一切使中国和其他主要文明国家把教会和神职人员看为文明的重要组成部分，有基本的不同。冯友兰教授将宗教等现象称为超道德现象，并认为这是因为中国的哲学意识（如诸子百家思想文化）太过浓厚，因而在哲学里找到了超越现实世界的存在，也在哲学里表达和欣赏那个超越伦理道德的价值，而不再需要宗教的滋养。中国哲学的功能不是为了增进正面的知识，不是探求事物之理，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。事实上，随着科学的不断发展，宗教的权威被不断削弱。很多维护传统的人们对这个事实感到遗憾，惋惜大众离开宗教是自身的衰退。如果这个世界除宗教之外没有什么办法达到可高的价值，那么人们宗教仪式的淡薄的确是值得惋惜的。而事实上，哲学能够达到更高的价值，它更为直接，也更加单纯。哲学取代宗教的地位，这合乎中国哲学的传统。也体现出了在中国哲学尤其是先秦百家哲学的重要性。

　　除了在人类至高道德上体现其价值，朴素点说哲学是让人知道自己没有智慧因而去追求和热爱智慧的学问。哲学家就是热爱智慧的人。智慧不是手段而是追求的对象。我们永远不可能占有智慧，至多也只能做到热爱和追求”智慧“。正如冯友兰教授所说，按照中国哲学的传统，哲学的任务不是为了人对客观实际增加正面的知识，而是为了提高人的心智。具体而言，知识或者科学知识是我们认识世界改造世界的工具和手段，它们通常都具有功利性或有用性，而人类追求和热爱智慧却没有别的目的，而只是为了智慧本身。我感觉，人应该在哲学的指引下更加智慧地生活；应该在本书中中国传统哲学思想的指引下，磨砺人高贵的品格，找回人高尚的人性，重建人们的精神家园。我们或许可以不关心数学和物理学的新进展，直接利用或者享受它们的成果，但是却不应该不关心哲学，因为哲学不是生存的工具和手段，而是生存的目的和理想，是我们每个人应该关心的问题。苏格拉底曾经说过，未经理性审慎的生活是不值得过的。尽管经过了理性的省察也不一定能找到生活的目标。学习哲学就是”上路“。踏上爱智慧的思想之路。哲学史的学习过程就是与前人在思想上进行对话的过程。因为尽管哲学家已经不在，但是哲学家们解决问题的方式却永远不会过时。他们为后人提供了各种各样可供选择的可能方式。

　　在阐释了中国哲学的精神、背景后，冯友兰教授选取了诸子百家中代表性学说进行了详尽的讲解，其主要篇幅在儒、法、道三家。儒家重人伦，法家重赏罚分明，道家重无为。每个朝代之初，百废待兴，统治者大多励精图治，道家”清虚自守“、”无为而治“的黄老思想就其用来作为恢复国力实行休养生息政策的法律指导思想。而到了统治中期，社会需要稳定秩序，统治者大多采用儒家伦理来教化百姓，使子女孝顺父母，臣民忠于君主。盛极必衰，由于缺乏监督和制约，绝对的权利导致绝对的腐败，每个王朝的鼎盛便预示着她开始一步步的走向衰败。所谓打江山容易守江山难说的就是这个道理。王朝末期，官吏贪污腐化，鱼肉百姓。此时民怨沸腾，统治者不得不采用法家的重刑法的那套办法来维护风雨飘摇的统治。纵观中国哲学，无论儒家道家还是法家，都把关注点放在具象的人伦关系上，所以被认为是典型的实用主义哲学。除了最为熟悉的儒家、道家外，最让我感兴趣的是墨家。墨家的认识论理论是一种朴素的实在论，墨家中人在某种程度上可以说是中华民族先秦的科学家，这自然让我这个学工科的大学生产生了巨大兴趣。在墨子的著作中，还有一部分学说涉及自然科学，如力学、光学、声学等。小孔成像原理还是墨子最早发现的。墨子是中国历史上第一个从理性高度对待数学问题的科学家，他给出了一系列数学概念的命题和定义，这些命题和定义都具有高度的抽象性和严密性，他的微分学原理，也比西方要早。因此，他被西方科学界称为东方的德谟克利特。墨子主张从劳动者中选拔人才，受到普通民众的欢迎，因而墨子被称为平民圣人。墨子老年隐居于鲁山县熊背乡黑隐寺并卒葬于此，现存有土掉沟、黑隐寺、坑布崖、墨子城等古迹供人们瞻仰。

　　中国哲学并不是一尘不变的，而是随着时代不断发展进步的，如儒家学派就经历了很多的发展，也发生了很多演变。中国哲学以其独特的魅力对不断舶来的外来文化兼容并蓄直到今天。回顾历史，我们发现，其实中国文化在面对外来文化时一直都具有这样的韧性与海一般广阔的精神。我相信，即使在这样一个信息爆炸时代，一个西方文化占主流文化的时代，中国哲学依旧能绽放它的光彩。

　　冯友兰说，哲学的功能不是为了增进正面的知识（指对客观事物的信息），而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。其实哲学并不是高高在上，高不可攀的学问，实际上它就深深的蕴涵在我们的日常生活当中，并且与我们的生活密切相关，密不可分。只不过我们缺少是它们”浮出水面“，”上升“到哲学高度的理论思维而而已。”人不需要宗教化，但是人必须哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。“希望人们都能在中国哲学中寻求到心灵的慰藉。

中国哲学（第2篇）

　　孟子曰：“扬子取为我，拔一毛而利天下，不为也。”这句话是孟子对杨朱的评价，也侧面体现了杨朱的基本思想之一：“轻物重生”。那么，我们是否要做到轻物重生呢？

　　在回答问题之前，我想我们得讨论一下“物”与“生”。“物”即为物质。我们日常生活中到处都是物质的影子，如：金钱、名利、地位、珍贵的物品等，他们都是物质。物质在我们生活中的地位无疑是巨大的：我们的衣食住行，我们能否得到别人的尊重，我们能否行驶更大的权力，能否满足自我的虚荣心等这些都与物质息息相关。假设说，物质消失了，那么我们的生活可能会寸步难行。于是，“物”是非常重要的。

　　那么，接下来就是“生”。“生”很好理解，那就是我们的生命。生命的重要性大家都明白——没了生命，就什么也没有了。就仿佛是失去水源的鱼，失掉了一切，自然也包括“物”。

　　由此可见，“生”的确比“物”更重要。那么杨朱的“拔一毛而利天下，不为也”是从何而来了。只是，我对此仍有点异议。我认为，还有比“生”更重要的东西，那就是“义”。

　　《鱼我所欲也》中，孟子曰：“生亦我所欲，所欲有甚于生者，顾患有所不辟也”，生命是我想要的，但我还有比生命更贵重的东西，所以有些灾祸我不躲避。这里孟子所说的比生更贵重的东西，就是指“义”。“义”的解释繁杂多样，每个人的心中都不尽相同，但肯定会有相同的一点——不违背自己的道德底线！假使让一位有“义”的人去为了生命而做一些卑微苟且，违背他们内心的事，那么他们一定会觉得生不如死。故此，在这种情形中，“义”更重于生。

　　每一个人对于自己国家的热爱，都应该是心中的道德底线。国家的耻辱，灭亡，使得屈原纵身投入汨罗江，这也是屈原“义”的体现。所以，我对于杨朱的“拔一毛而利天下，不为也”并不认同。

　　当“生”与“物”出现了碰撞时，“生”比“物”更加贵重，那些因钱财的短暂失去，偏激之下自杀了断的人，死的并不值得；而当“生”与“义”擦出了火花，那么“义”要更领先于“生”，那些因更好的物质生活而背叛了自己的灵魂的人，也不值得！

　　我们应该做到“轻物重生”，但更应该做到“轻生重义”！这就是我的观点。

中国哲学（第3篇）

　　在中国，哲学是每一个受过教育的人都关切的领域。从前在中国，一个人如果受教育，首先就是收哲学方面的教育。儿童入学，首先要读的就是《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》，这“四书”也是宋以后道学认为最重要的文献。《三字经》的第一句“人之初，性本善”，便是孟子哲学的基本思想。

　　不同的人对哲学和宗教的理解可能就全然不同。就作者而言，哲学是对人生的系统的反思。一个哲学家总要进行哲学思考，他必须对人生进行反思，并把自己的思想系统地表述出来。思考本身就是知识，知识论就是这样兴起的。在对人生进行思考之前，我们先要对思想进行思考。任何一种大的宗教，它的核心部分必然有哲学，事实上，每一种大的宗教就是某一种哲学加上一定的上层建筑，包括迷信、教义、礼仪和体制。

　　人不满足于现实世界，而追求超越现实世界，这是人类内心深处的一种渴望。中国人不那么关切宗教，是因为他们太关切哲学了，他们在哲学里找到了超越现实世界的那个存在，也在哲学里表达和欣赏那个超越伦理道德的价值。在哲学生活中，他们体验了这些超越伦理道德的价值。

　　根据中国哲学的传统，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。在西方出现宗教与科学的冲突。科学每前进一步，宗教便后退一步，它的权威在科学前进的历程中不断被消弱。维护传统的人们对这个事实感到遗憾，惋惜大众离开宗教，结果是自身的衰退，大众抛弃了宗教，也就抛弃了更高的价值。幸好除宗教外，还有哲学能搞达到更高的价值。人不需要宗教化，但是人必须哲学化。

　　中国传统哲学的主要精神，是既入世又出世，中国哲学既是理想主义的，又是现实主义的，既讲求实际又不肤浅。出世和入世的对立的，中国哲学的使命是要在两种极端对立中寻求它们的综合。

中国哲学（第4篇）

　　《中国哲学简史》是由冯友兰先生1947年在美国宾夕法尼亚大学受聘担任讲座教授时，将英文稿整理改编成的书，这本书较之于其他的哲学理论书显得更加浅显易懂，总的来说，这本书主要概述了中国历史记载以来哲学发展的历程。

　　中国古代哲学并没有像西方的那样成体系，中国古代哲学是在激烈的思想观念碰撞中产生的，渐渐的，持有不同思想的学者被分成不同的派系，因而古时有百家争鸣这样的现象，在这本书中，冯友兰先生基于前人得出的理论及研究成果，将古代“百家”划分为六个主要的学派，他们分别是阴阳家，儒家，墨家，名家，法家，道德家，冯先生对这主要的六大派系进行了诞生背景的介绍，各家主要的人物的介绍，谈论了各家的主要思想成果以及对各家思想上的冲突进行对比和辩证，除此之外，对各家思想的功能性也做了评论和比较，其功能性包括该思想在它所处的时代中的作用和对人的影响，以及在当下该思想能够起到的作用。

　　《中国哲学简史》这本书也是由冯先生经过整理前人的文献，再加上自己的独到的观点整合而出的著作，评论性的著作一般都带有作者自身的主观思想，这种形式其实跟古时候的一些学者为一些名著做注解是一样的，基于自身原有的理论基础，通过学者自己的认知将其解读。事实上，个人主观或多或少的也会对原著本身想要表达的意志造成一定的曲解，对于解读中国古书籍更是这样，中国古文较之于西方语言显得更加晦涩难懂，仅仅几个字往往能表达出一定的人生道理，之乎者也在不同的情景下用法也大不相同，一字的多义可能会让不同的人对同一句话有着不一样的理解，“仁者见仁，智者见智”也就是这个意思，中国文化的博大精深和魅力也都深藏于此。

　　相对来说，冯友兰的《中国哲学简史》更多的尊重了前人的研究成果，从客观的角度对中国古代的哲学派系的思想进行了归纳总结。"儒家者流盖出于文士，墨家者流盖出于武士，道家者流盖出于隐者，名家者流盖出于辨者，阴阳家者流盖出于方士，法家者流盖出于法术之士。”这是冯先生对古代六个主要的思想学派的评价。我以为，儒家为百家之首确实有其内在的理由，儒家的思想较之于其他学派在社会层面上有更多的服务性，孔子提倡“仁义忠恕”，就是提倡人要有德并且行使这种德，与道家的“无为”正相反，道家用“避”和“隐”的方式出世，儒家则强调积极入世，相比之下，我更欣赏中后期的儒家，这段时期的儒家思想更加睿智和符合时代需要，比如儒家对“葬礼”的理解就很有趣，礼葬是对逝去人得一种送别仪式，本身具有一定的鬼神色彩，然而这个时期的儒家是理智的，可以算的上是无神论，但却仍然注重“礼”，外人看来这是自相矛盾的，在儒家的解释来说，人之所以为人，是因为人有情感能感知，身边的亲人去世，在感情上需要寄托，这个时候强调理智就显得很不人性，礼葬刚好能够给悲痛的人一个释放的出口，以一种仪式去对逝者告别，这样在一定程度上就满足了情感的需要。

　　儒家经典中有两部是专讲“礼”的，《礼仪》和《礼记》将原本礼中含有的迷信和神话净化，将其中的宗教成分都转化为诗，不仅将其美化而且显得更加科学和理智。儒家从某种意义上来说，刚好杜绝了中国本土宗教的诞生，从另一方面来看，儒家是以哲学形式存在的宗教，它没有西方宗教繁琐的教义和神话般的人物，儒家的内在任务就是教导世人如何实现自己的人生价值，这样一来较之于其他派系就要显得更加有现实意义，这可能是几千年以来儒家学派遭遇很多变故仍经久不息的原因，也是儒家思想在当下仍然能给人以启示的原因。

　　除了儒家，道家更加注重个人的内在，能对人的心态有很好的影响。墨家显得攻击性太强，名家就显得有些滑稽，公孙龙的《白马论》在我看来虽然有一定的内涵和思维逻辑在，但并不具有实际的意义，从书中举得名家例子中，更让人觉着名家的言说有很浓烈的诡辩的味道。

　　这本书所介绍的各家学说在当下也有很强的现实意义，有一些现象也跟古代思想有些关联，比如书中说，庄子以为，在辩论中，什么也不能够决定。他说，即使有人获胜，胜者未必正确，败者未必错误。但是在后期墨家看来，庄子说这番话，正是表明他不同意于别人，他正是在和别人辩论。他若辩赢了，这个事实不就正好证明他错了？庄子又说：“大辩不言。”还说：“言辩而不及。”所以“言尽悖”。庄子还进一步认为，万物各从自己的道，自己的意见来看，都是正确的，这个不应当批评那个。若是照这样的言论来说，在当下有一位学者的思想观念与庄子的很像，就是网络上人称“打假英雄”的方舟子。方舟子以不管我是对的还是错的我都是对的这样的观念战胜了一个又一个与他有过节的辨者，实属当今网络一大笑话。

　　《中国哲学简史》这本书虽然已经是哲学书中的浅显版本，但对我来说还是有很多的陌生的名词，古文的理解上也有些吃力，若是多年以后重温这本书，我想它会给我更多更深层次的感悟。

中国哲学（第5篇）

　　在《中国哲学简史》中，冯友兰先生对于宗教的认识是每一种大的宗教就是某种哲学加上一定的上层建筑，——即迷信、教义、礼仪和体制等。可以看出任意一个伟大的宗教内核必定有一个哲学体系的加持。现实中对于宗教的贬低化应该是片面地只看到了宗教的迷信层面而未注意到它的教义、礼仪和体制。

　　因此冯先生描述哲学的两大特点：其一是系统性，其二是具有反思性的。人作为思考主体进行思考的时候，经常容易受到周遭环境的限制和影响，特定的生活中，体悟生活和生命便会有特定的方式。所以在哲学中会有一定的强调、一定的省略，组成了哲学的特点。而中国的哲学之所以发展至今日，与其中国的背景因素不无关系。尤其是中华民族的地理、经济背景，冯先生在第二章开篇引用了《论语》（《雍也》第二十一章）里的孔子的一段话：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”冯先生引用此话将中国文明与两希文明（希腊和希伯来）做对比，希腊文明属于典型的海洋文明，身处于地中海，扼守连接欧洲和小亚细亚的咽喉。因此从古希腊从开始至雅典时代，对于商业十分看重，除了有北面的山区，其中有马其顿人、色雷斯人，雅典的城邦面临大海，有着海洋民族的特性。而中国一直是农业大国，只有一面靠海，而且从古至今中国人下远洋的次数并不多，例如徐福东渡到日本为秦始皇求丹药，还有作为中国远洋团队上的创举郑和下西洋。因此东亚的地理条件决定了中国是土地式文明，而非海洋式文明。开篇的山和水是不是有可能分别暗指的便是中华文明比做乐山，更为静态，西方的动态的海洋文明比做乐水，更为动态。

　　中国是一个大陆国家。因此在古代的中国人心目中，世界就是他们生活的这片土地。在中文里，“普天之下”和“四海之内”都是表示“世界”。但是对于希腊人，一直处于海洋国家会不明白，居住在“四海之内”（比如说，住在克里特岛上），怎么就是住在“普天之下”。从孔子的时代直到十九世纪末，中国的思想家们从来没有到海上冒险的经历。但是用现代的角度来看孔子和孟子所住的地方都离海很近，孔子住在鲁国，而孟子所在的邹国也在山东境内。但是在《论语》里，孔子只有一次提到海：“道不行，乘桴浮于海。从我者，其由与？”（《公冶长》第六节）因此，海在孔子心中是个未知、遁世之处，人迹罕至之处。而这是只有自己的道不行，才会去的地方。而仲由作为孔子的七十二贤之一，一直是以勇气出名。据说，仲由听到孔子的这句话，非常高兴。但是孔子却并没有因仲由的过分热心而感到特别满意，他说：“由也，好勇过我，无所取材。”（意思说，仲由虽然勇敢，可惜不能裁度事理。）

　　而孟子提到海的话很简短。他说：“观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。”孟子将海和圣人的思想相比，展现了更多不可知不叹的一面。（《孟子·尽心章句上》）看着孔子和孟子对于海洋的未知和惊叹。对比之下，苏格拉底、柏拉图和亚里士多德，出生在海洋国家，漫游列岛的经历和感悟和孔孟又是多么不同。

　　而古代中国和古代希腊的哲学家们不仅生活在不同的地理环境之中，还生活在不同的经济环境之中。中国是个大陆国家，中华民族历来依靠农业来维持生存。在冯友兰先生那个时期，中国的参与农业生产的全体人口中占总人口的百分之七十五至八十。在一个农业国家里，财富的首要基础是土地。因此，在中国历史上，一切社会、经济思想以至政府的政策措施都以土地的分配和利用为中心。比如周朝井田制、明代的摊丁入亩、太平天国的天朝田亩制度以及中共领导人在革命中提出的“打土豪、分田地”等一系列口号，土地公有制度和安徽省凤阳县小岗村开始实行“家庭联产土地承包责任制"。

　　冯先生表达了在一个农业国家里，无论和平时期或战争时期，农业都同样重要。中国历史上，公元前480至前222年是战国时期和今日世界在很多方面都颇为相似。当时中国分裂为许多封建的小王国。每个小国都把“耕战之术”作为国家的要务。最后，“七雄”中的秦国，在经济和军事上都占优势，得以战胜其他六国，从而使中国在历史上第一次实现了政治统一。因此中国哲学家们的社会经济思想都强调要区别“本”和“末”，农业生产被认为是立国之本，而商业则被看为是立国之末端，因为经济生产主要靠农业，而商业只关系到产品的交换。商品的交换终究要以生产为前提，在一个以农业为基础的国家里，农产品是主要的产品，因此在中国历史上，各种社会、经济的理论和政策都重农抑商。

　　因此在中国古代社会，商人不受到重视。在中国的传统社会里，把民众按行业分为士、农、工、商四等，士和农这两种行业受到社会的尊重，士通常是来自地主阶级，农就是从事农业生产的农民，因此家庭中若是“耕读世家”，往往是引以为傲，例如安徽的皖南黄山下的宏村都会有牌匾写着“耕读世家”，不仅要读书还要耕作，一方面了解格物之理，一方面读圣贤书。还有如湖南也有很重的乡绅文化。

　　学者一般出身于地主家庭，不需亲自耕地，而农民一般被称作佃农，租用别人的土地进行耕种，但是家庭的兴衰和农业生产的好坏直接联系在一起：农业收成好，他们受益；农业收成坏，他们也受连累。因此，他们的宇宙观和人生观都主要反映了农民的思想。而加上这批学者受过教育，使他们得以表达农民自己没法表达的思想，这种表达在中国就采取了哲学、文学和艺术的形式。因此中国的哲学艺术中有许多耕读的传统。目前有谈及中国人民的信仰危机也有类似观点，中国的乡土文化扎根之深，并非轻松可以撼动，当把这种农业文明抽身而走的时候，似乎并未为这些空隙填入新的超道德价值观。

中国哲学（第6篇）

　　《中国哲学简史》是冯友兰先生“六书纪贞元，三史释今古”哲学体系中的“三史”之一。本书是冯友兰先生哲学与思想融铸的结晶，讲述了中国哲学的发展历史，打通了古今中外的相关知识，在有限的篇幅里融入了冯友兰对中国哲学的理解，是史与思的结晶，充满了人生的睿智与哲人的洞见。在阅读冯先生介绍道家代表人物庄子时，我对庄子的思想，尤其是他的逍遥自在人生态度产生了浓厚的兴趣。就此我表达一下自己的拙见。

　　庄子，原名庄周，是道家的第三阶段的代表人物。他的主要思想与著述被记录在《庄子》一书中。谈及他的思想，一般人就会联想到名篇《逍遥游》里所描绘的那种“为我，放任，避世，空谈”，其实不然，应该是那种“忘我，顺其自然，入世而超世”，并且包含着至高的人生境界。这也是庄子对“道”的高深领悟。

　　一般人如果认为庄子那种避世的心态源自于他对人间情况的不谙抑或无法应对复杂的人世间，那就大错特错。因为他对人世间给予了高度关注，并对人生问题提出了以“道”为核心的非凡见解。例如，他详细观察了人的情绪变化，在《齐物论》中，一下子提及了十二中：喜、怒、哀、乐、虑（忧虑）、叹（叹息）、变（反复）、慹（恐惧）、姚（轻浮）、佚（放纵）、启（张狂）、态（作态）。真可谓全面丰富。另外他还提醒到人不可扰乱人心，他在《庄子。在宥》中这样描写人心：“老聃曰：‘女慎无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚彊。廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰。其疾府仰之间而再抚四海之外，其居也渊而静，其动也县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎！’”说到人心理复杂的情况，恐怕很难找到如此贴切生动的描绘了吧！由此，可以看出庄子并非对复杂的人间情况的无知，而是研究的如此透彻。

　　正如庄子上面所描绘的那样，有关人的问题是如此的复杂，那么人生还有没有追求快乐幸福和灵魂得到安放的希望？答案是肯定的，但庄子指出必需通过身心的修炼。具体做到如他在《齐物论》中描绘的“形如槁木，心如死灰”，就是要我们排除身体的欲望与心智的执着，做到“无我”，“忘我”的境界。以他的术语来讲就是“心斋”。何为“心斋”？就如他在《人间世》讲述的“回曰：‘敢问心斋。’仲尼曰：‘若一志。无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。’”进一步讲就“心斋”是指心的斋戒，而不是指宗教信仰上的饮食戒律。“心斋”的具体作法，就是要逐渐减少来自身体感官的诱惑与欲望，以及以我为中心的观念与成见。总之，就是要对“心”进行一番“清理”，摈弃杂念，使它进入虚静的状态，使自己进入“忘我”，“无我”的境界。

　　由此，关于处世的方法，庄子强调“外化而内不化”（《知北游》），一方面随顺外物而变化，另一方面内心保持不变。内心与“道”契合，圆满无缺，在精神自由层面所保持自然本性，自然不必变化；外表和言行就要配合融入世俗，作到“顺人而不失己”（《庄子·杂篇·外物》）、“安时而处顺，哀乐不能入”（《养生主》）。这些反映的是庄子外圆内方的处世哲学，十分精妙。[3]“外化内不化”，坚持并有融通，通达和坚守一并而行，有取有舍，有进有退。这方现了君子处世为人的大智慧。

　　在他处世的哲学中，最让人神往的一句话是：“泛若不系舟”（《庄子·列御寇》），“虚而待物者也”（《人间世》）。庄子为我们描绘了一种虚己以游世，虚而待物的人生。“虚”字有单纯平淡之意。泛舟不系，随水而漂，人若无执，则可化解于无形。这也正是庄子“心斋”所要达到的人生境界。通过“心斋”，化解自己的执著和不得已，让心处于虚静状态，达到空灵层次，作到自我由忘而化，化解自我与无形。人心是复杂的，若是任由身体感官去牵引，疲于世俗的诱惑而执着于心，进而耍弄心机，事事计较，那么心就成为烦恼和痛苦的根源活着片刻也不觉的安宁。因此，“虚而待物”，超越于“我”，达到“无我”的境界，与道合一，不但不会痛苦，不反而随遇而安，像庄子一样“上于造物者（道）游，而下与外死生、无终始者为友。”（《庄子·天下》）这是何其逍遥自在的人生呀！不仅令人羡慕不已。

　　在现如今的社会环境中，人们由于太过执着于世俗之争，丧失了内心的清明，分不清孰轻孰重，不懂得得与失，舍与得，往往使自己在处世方面做不到“外化而内不化”，以至于自己活得不安宁，活在痛苦之中，找不到快乐。我们周遭人们患忧郁症的更是有增无减。有没有预防和治疗的方法呢？有时，心境就是就是一剂良药。为何我们不学习一下庄子的那种“虚而待物”的人生态度呢？将一切无谓的不得已、不必要的执着“相忘于江湖”，以换的像鱼儿那样遨游于大海的快乐与自由。

中国哲学（第7篇）

　　一、哲学探讨的问题———如何成为圣人：即获得终极幸福的人

　　哲学是为了探究人如何成为人，知识是为了让人如何成为某一种人。比如学习绘画是为了成为画家，学习医学是为了成为医者。哲学则是为了成为心灵上最高成就的人。

　　中国比较普遍的哲学学派，一个是儒家，一个是道家。儒家入世过多，道家则有入世亦有出世。庄子说，儒家游方之内，道家游方之外。

　　老子说为学日益，为道日损。为学是为了增加知识，为道则是为了提高心灵的境界。

　　形而上者谓之道，行而下者谓之器。意思是无形体的规律是道，有形的东西则是器具。

　　中国古代哲学认为，一个人不仅在理论上而且在行动上完成出世和入世的统一，他就是圣人。古时中国认为圣人应该是内圣外王的。

　　中国古代哲学家都是以身载道，他的生活即他的哲学。

　　作者冯友伦则认为：一个人应该对宇宙有着非常高明的认识，又能生活在社会之中。

　　二、中国哲学的特点———含蓄，尚农，爱自然

　　中国文化崇尚含蓄，言有尽而意无穷。往往表达的思想不在言之中，而在言之外。庄子说，言者所以在意，得意而忘言。

　　中国古代自以为中原乃世界的中心，外围是海。所以用四海之内表示天下的意思。

　　士农工商，中国古代以地主和农民为最上。所以反映出尚农，爱自然的哲学。重农轻商的社会环境也造就了古代中国含蓄而基于直觉经验的哲学，不同于重商的西方基于推理演变的数理科学。

　　中国古代家族阶级复杂。因而很多关于家族阶级关系的哲学出现，不管是老庄还是孔孟，都对父子，兄弟，君臣等关系有一套见解。

　　中国古代哲学最具影响力的六家：阴阳家，儒家，墨家，名家，法家，道家。

　　三、孔子、孟子、荀子———儒家

　　孔子提倡名正，君君，臣臣，父父，子子，长幼有序，君臣有别。

　　孔子提倡仁和义，这里的仁和义都是针对人而言，所以孔子的哲学依赖于人类社会。基本上儒家的哲学都是依赖于人类社会的，重礼的。

　　孔子是中国第一位教师，编制了《诗》、《书》、《礼》、《乐》，《春秋》，拥有很多的弟子，在很长被古代中国奉为圣人。儒家成了中国古代最大的哲学学派，同时儒家经典四书五经成了古代学子必修课程。

　　孔子名言：知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。/君子坦荡荡，小人长戚戚。/吾十有五，而志于学。三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲。不逾矩。/朝闻道，夕死可矣。

　　孟子建立了人性本善的理论。老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。

　　孟子倡导浩然之气，通过知道、聚义来养浩然之气。

　　荀子提倡人性本恶，认为人善都是人为的，后天教养的，并非人的天性。荀子认为人必须要生活在社会中，才能发挥最大的作用，并且天有天的职责，地有地的职责，人有人的职责，人只要履行自己的职责，没必要去思考天的职责。秦国著名的法家代表人韩非子和李斯都是荀子的学生。

　　儒家注重礼乐仁义，其实是在关注人感情和社会关系的一部分。人有理智和感情，儒家认为应该平衡于理智与感情之间。

　　四、墨子———墨家

　　墨子并不赞同孔子，孔子是文雅的君子，墨子则是战斗的传教士。儒家多从贵族阶层出发，而墨家则多由下层阶层。因而墨家认为儒家所崇尚的礼乐都是无价值的奢侈品。

　　墨家法规严明，勤奋吃苦，崇尚兼爱，这个兼爱不分亲疏，对父母和对旁人应同样的爱。为了让人们执行兼爱，墨家创造并相信鬼神的存在，认为鬼神会评定一切，做了坏事会被鬼神惩罚，做了好事则会被奖励。

　　墨家最高统治者称为矩子。墨家大多由游侠组成。

　　墨家的功利哲学：墨家认为人的一切行为都是：利之中取大，害之中取小。利，所得而喜，害，所得而恶。西方也有哲学家认为，人类受快乐和痛苦两个威权统治，它们决定了人的一切行为。

　　墨子的逻辑学：老子主张知识无用，而墨家认为老子这个主张本身是一个知识，所以老子是自相矛盾的。庄子认为辩论不可取，墨家认为庄子用大段的文字去说明辩论不可取这种行为本身就是一个辩论，也是自相矛盾的。墨家以这个逻辑反驳老子知识无用和庄子辩论无用。

　　墨家的知识论：墨家认为人有知的能力，只有在这种能力与知识对象接触的时候，人才能获得知识。他们把知识分成三类：通过亲身经历获得的知识，通过传授获得的知识，通过自己推论获得的知识。

　　五、名家———辩论家、诡辩家

　　中国古代哲学有两个很重要的概念，名和实。比如，这物体是桌子，‘这物体’是实，‘桌子’是名。实是指实际存在的物体，而名只是人类赋予物体的称号。名家着重通过语言上的漏洞去辩倒别人。

　　公孙龙的白马非马辩论。公孙龙牵着马路过城门，因为马不能进城而被拦下。公孙龙则说，这不是马，是白马，白马非马。这里说的是马和白马这两个概念不能相等。

　　还有一个故事，说明名家玩弄文字概念游戏。秦赵有约，秦想做什么，赵助之，赵所欲为，秦助之。秦兴兵攻魏，赵却要去救魏，秦不开心了，说我们有约，你怎么不助我反而助他。赵就通过平原君找公孙龙，公孙龙教赵去跟秦说，那我现在想救赵，秦你跟我有约，怎么不助我反而要去攻他。

　　名家表明了名这一个概念，从而提醒了哲学家跳出名的范围，去思考实。实，就像现代哲学常说的不以人的意志为转移的事物。我自己的想法，就连我们所研究的实，却也还是建立在我们的思维以上的，还是无法确定，正如曾经看到一句话，人类甚至无法证明自己以及这个宇宙的存在。

　　六、老子、庄子———道家

　　始于杨朱，发扬于老子（道德经）、庄子（南华经）。

　　轻物重生，全生避害。不能因为外物损坏自己的身体，应从一切伤害中保全自己。所以儒家认为，道家重我，是无君，墨家兼爱，是无父，无父无君，与禽兽无异。

　　道家很大一部分在探索宇宙的规律，提倡遵循万物的规律，与宇宙融为一体。齐生死，一物我，从超越现实的观点看待生死，物我。如此，避害中的避则不是逃避，而是从一个思想境界进入更高的另外一个思想境界。

　　老子：老子认为道是宇宙最终的奥秘，道是无法用言语表达的。道可道，非常道；名可名，非常名；无名天地之始，有名万物之母。我们无法像说明桌子椅子一样给道一个有属性的名，道是不可言的，它是万始之始。哲学家一直在探讨宇宙发生的原因，就算如今可以知道宇宙是通过大爆炸来的，那么为何会有大爆炸，大爆炸之前又是因而存在的，最小的单位是原子，然而原子又是因何而来。老子则认为一切之始是由于道，正如西方一些人认为宇宙的原因是上帝。

　　老子认为虽然万物都在变化，但是规律却是不变的，而物极必反则是不变规律中的一条。

　　一个事物到了极端就会向反向发展，物极必反，物壮则老，这是老子哲学的重要思想之一。所以老子有大直若屈，大巧若拙，大辩若讷的名言。同时告诫人们不要走入极端，知足不辱，知止不殆。

　　老子称道给予人最自然的东西是德，人需要摒弃五音，五色，知识，德不离身，复归于婴儿。这里的婴儿却不是婴儿状态的无知，而是有了很多知识以后，忘却所有知识的超脱。老子认为知识也是人的累赘。

　　庄子：庄子对于道、德的看法和老子一致。庄子认为应该顺乎天，才可以和善幸福，这里的天是指自然。比如，牛马四只脚，这称为天，即自然，给马套上头饰，给牛穿鼻子，这是人为。所以，道家反对通过制度条规来束缚人，希望人以及人的社会顺其自然，而道家眼中理想社会的统治者应该无为而治。否则，则是以人灭天，以人为消灭自然，结果只有痛苦和不幸。

　　庄子对于生老病死的看法，是通过合理的理解来化解这些痛苦。比如天气下雨，小孩会哭闹，而大人则不会，因为大人对下雨的理解比小孩子多。通过对自然规律的理解来化解这些痛苦。这里可以看到庄子对于老子丢弃知识的观点有不同。

　　顺其自然可以让人获得相对的幸福，而通过理解人与自然的同一来达到绝对的幸福。人与宇宙同一，人无我，就可以超越生死，达到绝对的幸福。人无我了，表面上看人是失去了自我，但是人与宇宙合一，拥有了更大的一个我。

　　庄子反对名家，认为名家的辩解都是建立在自己有限的认知之上的，没有站在更高的观点。从这一点启发到我渐渐有点理解老子丢弃知识及庄子无我的观点。因为无论怎么样，我们都是从自己的思维出发，而我们的思维有限，就导致我们的认知有限，无法到达更高的高度，既如此，则不如丢弃自我的认知，甚至丢弃自我，以达到更高的高度。

　　七、阴阳家—邹衍

　　阴阳家主要研究星象，占卜等。

　　阴阳家为了寻找万物形成的规律，提出了无五行。认为万物都与金木水火土五种元素相关联。

　　阴阳家试图寻找宇宙形成的原因，提出了阴阳说，认为阴阳相互作用是宇宙形成的原因。另外一个影响宇宙的原因是数，即一二三等数，他们认为五行是由数变化而来。因而有天数之说。

　　阴阳家研究历史行进的规律，提出了五德的概念。认为五德的交换造成了朝代交替。比如周被秦取代是因为周的德（金木水火土中的一种）被秦的德（秦一直认为是水）所继承。这个学说影响很大，导致后世皇帝都说奉天承运，即继承五德交换的运。

　　八、佛学—鸠摩罗什，法显，玄奘等

　　佛教由东汉时期传入，魏晋时期发展。分大乘佛教（度他）和小乘佛教（度我）。

　　诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。佛学认为外界为自心之所现，虚妄不实，所谓空也。佛之最高境界，乃永寂不动者。

中国哲学（第8篇）

　　最早接触到哲学，应该是读高中的时候，政治老师常说，哲学是一门受用终生的课程，但那时对唯物论、认识论、辩证法、辩证唯物主义、历史唯物主义等，根本没有直观的概念，而是更多靠囫囵吞枣般的死记硬背，以期将来高考时能考个高分。上大学时，也学过一些哲学课程，由于不是主科，老师很多时候照本宣科，加上感觉哲学既很枯燥晦涩，又玄而又玄，所以没有深入进去，更没有心入进去。可以说，对于哲学，自己一直是抱有“可远观不可亵玩焉”的态度，甚至连一知半解也算不上。

　　真正对哲学感兴趣，是一次偶然的机会，在中央电视台《开讲啦》栏目，看到知名学者周国平用亲身经历讲授“幸福的哲学”，对拥有哲学，拥有生命和智慧，人生便会幸福有了质朴直观的感悟。过后，上网简单搜索了一下哲学的意义，特别是中国哲学，对这个曾经提不起兴趣、敬而远之的学科作了些许粗浅的了解。有人所说，哲学在中国文化中的地位，相当于宗教在其它文化中的地位。中国哲学认为取得最高成就的人是圣人，因此有中国的“四书”《论语》《孟子》《大学》《中庸》相当于西方圣经的论断。于是乎，根据网上大多数网友的推荐，到书城了买了一本冯友兰著的《中国哲学简史》，心想从最基本的入手，由浅入深探究一下哲学的奥秘。虽然很多人并不认同冯老先生这本著作，但通过细细品味的阅读，我认为这本书对于一个哲学白丁来说，算是一本哲学入门的最好书籍了。本书非常客观的阐明关于中国哲学的几个问题，一是哲学流派的起源与发展，二是哲学流派相互之间的关联与区别，三是西方哲学对中国哲学的影响及区别，对学习哲学的意义，如何学习哲学，学习哲学的哪些内容也有所涉及。读完之后，大致能了解中国哲学的发展脉络，不再觉得哲学是一门高深莫测的学科，或者认为哲学离生活、工作十万八千里了。

　　冯友兰先生著的《中国哲学简史》，原译名《中国哲学小史》，是老先生于1947年在美国宾夕法尼亚大学讲授“中国哲学史”课程时的英文讲稿，后经整理出版，迅速成为各大学中中国哲学的通用教材，是西方人系统了解中国哲学的重要途径。上世纪80年代，本书由先生的学生涂又光第一次根据英文本翻译成中文出版，系统梳理了中国哲学的精神内涵、形成背景、各学派起源，以及在各学派相互替代、融合和改进的过程中，中国哲学的发展历程，脉络清晰，深入浅出，通俗易懂，将中国历史历代的大哲学家、儒道墨法等著名学派及其主要观点娓娓道来。任何人读完这本连小部头都称不上的书，都能够对中国传统哲学有一个全面的认识，都可以从中选取自己认同、认可、推崇的学派，然后再针对性地找相关著作来研读。冯友兰先生客观公正地看待中国历代的哲学观点，对待各家观点不做过多个人的评价，从这一点上来说，这种风格是难能可贵、值得推崇的，我想这也是为什么这本书在哲学史著作中，堪称最经典的原因所在吧。

　　因为是《中国哲学简史》，书中对各家各派的观点和哲学家本人的生平都没有作深入的介绍。但我感觉，从入门来讲，或者激发读者对哲学的兴趣，这已经足够了。这本书在有限的篇幅里融入了对中国传统思想、文化、精神、智慧等方面的理解，融会了史与思的智慧结晶，洋溢着人生的智慧与哲人的洞见，通读此书，我能够感受到中国哲学的含蓄之美、辩证之力和修身之径，也能理解为什么四大古文明中只有我们中华文明在数千年的传承中代代薪火相传，连绵不绝。

　　我对这本书感受最深的是全书的最后一章“中国哲学在当代世界”中，冯友兰先生提到了他对人生境界的经典论述：人与动物的不同，在于人做某事时，他了解自己在做什么，并且自觉地在做。正是这种觉解，使他正在做的事对于他有了意义。他做各种事，有各种意义，各种意义合成一个整体，就构成他的人生境界。先生把“人生的境界”分为自然境界、功利境界、道德境界、天地境界，并简明扼要地说明了自己的哲学观点，提出哲学不是获得实际知识而是提高精神境界这一看法，发人深省。

　　从实用的观点看，哲学是无用的。但哲学能给我们一种观点，而观点可能很有用。用《庄子》的话说，这是“无用之用”。我们时常感叹，人生是一场旅行，也是一次修行，修行的目的就是在觉悟中不断提升境界、最终达到人生最高境界。但当今社会，生活节奏加快，竞争日趋激烈，生存压力增大，很多人都面临着子女教育、住房、医疗、养老等方面的压力，有时疲于应付都显得力不从心，使得人们变得越来越务实，没有多少闲情逸致看闲书、做闲事，甚至没有时间和心情去向往诗和远方，从容、淡定、恬静的生活有时就如“镜中花、水中月”，只能满怀希望的憧憬，却劳其一生而不可求。越忙，越心累；越赶，越不安；越追，越不得。也许有的人经过拼搏努力，物质生活丰富了，但内心的精神世界却依然苍白粗糙—因为忙着赚钱、养家糊口，从不或者很少有时间向内探索。一个人如果不了解自己本心、不清楚知道自己到底想要过怎样一种生活，便始终处于无明状态，在尘俗中摸爬滚打，被物欲所迷、名利所惑、世俗所左右，永不知足，将大好时光与大美自然辜负。

　　从“利己”的实用主义角度来看，读完《中国哲学简史》，我最大的收获就是，先生的哲学观念，对于思考现实的人生，具有很强的现实意义。学习哲学，可以让我们了解自己、认识世界、看懂人生本质，从而轻松自在地、豁达快乐地生活；可以哲学地思考人生大问题，站在更高的层面和角度去进行生命反思。一个人在有限的人生中，不断地求取高远的人生境界，实际上是通过有限的人生去求取无限的人生价值。因此，在生活中，我们每一个都要活出自己的境界，也许是忙碌生活中的一份坦然，也许是人生失意后的一份旷达。人在自己的生活中，确立一个远大的生活目标，建构一个理想的生活蓝图，这会增添生活的动力。这样的人生境界理论，既整合了中国人生哲学中最优秀的传统，又在今天的社会生活中彰显意义与价值。

　　读《中国哲学简史》之前，觉得哲学离我很远，哲学应是哲学家讨论的事。但看了这本书之后，才知道哲学就是生活。哲学家的理念，都是来自于生活。人生需要不断地觉解，境界需要不断地提升。只有通过这种不断的修为和提升，才能够在生活中将真、善、美动态地统一起来，使人感受到人生中的善良，体验到人生中的美好。冯友兰先生的女儿宗璞曾对《中国哲学简史》做过这样一个比喻：“我常想这本书像是太上老君练出来的仙丹，经过熔炼，把浩繁的史册浓缩的可以一口吞！”希望每一个人都能读一读《中国哲学简史》这本书，梳理一下我们的文化，感受一下曾经先贤们话，倾听一下内心的声音，寻求到心灵的慰藉，回归曾经率性的纯真。

　　很喜欢冯友兰先生最后的那句话，人的一生，要说很多很多话，然后保持沉默。借此与每一位喜欢《中国哲学简史》的读友共勉。

中国哲学（第9篇）

　　选取读冯友兰的《中国哲学简史》是正因自己一向喜爱哲学，尤其是喜爱渗透中国古典文化的哲学。虽然很多人说这本书晦涩难懂，然而在我看来，它已是将中国几千年的哲学思想以最简单的方式呈现给了读者，正因毕竟这本书成书的最初目的是为了给外国人上中国文化课。毋庸置疑的是，这本书英文版在当时绝对堪称是国外第一本对中国哲学从古代的孔子直到今日，进行全面说的英文书籍。而冯友兰更是中国知识界公认的最优秀的学者之一。它的问世，为外国人了解中国文学起到了极大的用心好处。而它翻译成为中国后，也更不失为一本言简意赅，简单易懂的中国哲学读物。

　　中国哲学简史呈现给我了一个在纷繁乱世出现的文化盛世。百家争鸣，诸子百家均在那样一个时代兴起，这不得不说是一个奇迹。在那样一个生产力极端低下，战端频起的年代，诸子百家游或是游走于各个诸侯之间抒发自己的治国之道，或是在一方著书教学，或是学以致用，或是为战争或者和平和发奋。能够说，中国文化在必须程度上到达了高峰。我们此刻的许多思想，所做的很多决策都深深受到那一时期的影响，潜移默化地改变我们生活。在西方人眼中，中国人不像其他民族那样重视宗教。德克·布德教授在《构成中国文化的主要思想》中写道：“他们（中国人）并不认为宗教思想和宗教活动是生活中的重要部分。……中国文化的精神基础不是宗教（至少不是宗教的有组织形式），而是伦理（个性是儒家伦理）。……这一切使中国和其他主要礼貌国家把教会和神职人员看为礼貌的重要组成部分，有基本的不一样。冯友兰教授将宗教等现象称为超道德现象，并认为这是正因中国的哲学意识（如诸子百家思想文化）太过浓厚，因而在哲学里找到了超越现实世界的存在，也在哲学里表达和欣赏那个超越伦理道德的价值，而不再需要宗教的滋养。中国哲学的功能不是为了增进正面的知识，不是探求事物之理，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。事实上，随着科学的不断发展，宗教的权威被不断削弱。很多维护传统的人们对这个事实感到遗憾，惋惜大众离开宗教是自身的衰退。如果这个世界除宗教之外没有什么办法到达可高的价值，那么人们宗教仪式的淡薄的确是值得惋惜的。而事实上，哲学能够到达更高的价值，它更为直接，也更加单纯。哲学代替宗教的地位，这合乎中国哲学的传统。也体现出了在中国哲学尤其是先秦百家哲学的重要性。美空出身是什么意思。

　　除了在人类至高道德上体现其价值，朴素点说哲学是让人知道自己没有智慧因而去追求和热爱智慧的学问。哲学家就是热爱智慧的人。智慧不是手段而是追求的对象。我们永远不可能占有智慧，至多也只能做到热爱和追求“智慧”。正如冯友兰教授所说，按照中国哲学的传统，哲学的任务不是为了人对客观实际增加正面的知识，而是为了提高人的心智。具体而言，知识或者科学知识是我们认识世界改造世界的工具和手段，它们通常都具有功利性或有用性，而人类追求和热爱智慧却没有别的目的，而只是为了智慧本身。我感觉，人就应在哲学的指引下更加智慧地生活；就应在本书中中国传统哲学思想的指引下，磨砺人高贵的品格，找回人高尚的人性，重建人们的精神家园。我们或许能够不关心数学和物理学的新进展，直接利用或者享受它们的成果，但是却不就应不关心哲学，正因哲学不是生存的工具和手段，而是生存的目的和理想，是我们每个人就应关心的问题。苏格拉底以前说过，未经理性审慎的生活是不值得过的。尽管经过了理性的省察也不必须能找到生活的目标。学习哲学就是“上路”。踏上爱智慧的思想之路。哲学史的学习过程就是与前人在思想上进行对话的过程。正因尽管哲学家已经不在，但是哲学家们解决问题的方式却永远不会过时。他们为后人带给了各种各样可供选取的可能方式。

　　在阐释了中国哲学的精神、背景后，冯友兰教授选取了诸子百家中代表性学说进行了详尽的讲解，其主要篇幅在儒、法、道三家。儒家重人伦，法家重赏罚分明，道家重无为。每个朝代之初，百废待兴，统治者大多励精图治，道家“清虚自守”、“无为而治”的黄老思想就其用来作为恢复国力实行休养生息政策的法律指导思想。而到了统治中期，社会需要稳定秩序，统治者大多采用儒家伦理来教化百姓，使子女孝顺父母，臣民忠于君主。盛极必衰，由于缺乏监督和制约，绝对的权利导致绝对的腐败，每个王朝的鼎盛便预示着她开始一步步的走向衰败。所谓打江山容易守江山难说的就是这个道理。王朝末期，官吏贪污腐化，鱼肉百姓。此时民怨沸腾，统治者不得不采用法家的重刑法的那套办法来维护风雨飘摇的统治。纵观中国哲学，无论儒家道家还是法家，都把关注点放在具象的人伦关联上，因此被认为是典型的实用主义哲学。除了最为熟悉的儒家、道家外，最让我感兴趣的是墨家。墨家的认识论理论是一种朴素的实在论，墨家中人在某种程度上能够说是中华民族先秦的科学家，这自然让我这个学工科的大学生产生了巨大兴趣。在墨子的著作中，还有一部分学说涉及自然科学，如力学、光学、声学等。小孔成像原理还是墨子最早发现的。墨子是中国历史上第一个从理性高度对待数学问题的科学家，他给出了一系列数学概念的命题和定义，这些命题和定义都具有高度的抽象性和严密性，他的微分学原理，也比西方要早。因此，他被西方科学界称为东方的德谟克利特。墨子主张从劳动者中选拔人才，受到普通民众的欢迎，因而墨子被称为平民圣人。墨子老年隐居于鲁山县熊背乡黑隐寺并卒葬于此，现存有土掉沟、黑隐寺、坑布崖、墨子城等古迹供人们瞻仰。

　　中国哲学并不是一成不变的，而是随着时代不断发展进步的，如儒家学派就经历了很多的发展，也发生了很多演变。中国哲学以其独特的魅力对不断舶来的外来文化兼容并蓄直到这天。回顾历史，我们发现，其实中国文化在应对外来文化时一向都具有这样的韧性与海一般广阔的精神。我坚信，即使在这样一个信息爆炸时代，一个西方文化占主流文化的时代，中国哲学依旧能绽放它的光彩。

　　冯友兰说，哲学的功能不是为了增进正面的知识（指对客观事物的信息），而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。其实哲学并不是高高在上，高不可攀的学问，实际上它就深深的蕴涵在我们的日常生活当中，并且与我们的生活密切相关，密不可分。只但是我们缺少是它们“浮出水面”，“上升”到哲学高度的理论思维而而已。“人不需要宗教化，但是人务必哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教带给的最高福分。”期望人们都能在中国哲学中寻求到心灵的慰藉。

中国哲学（第10篇）

　　一、中国哲学思想概述

　　儒家以仁、义、礼、智、信为其精髓，主旨是对于每一个面向社会的人，要求以礼仪、仁义以及一系列良好的品德来约束自己，以完善自身的标准来完善社会，使人能够向天靠拢来获得舒适自然的感受；而道家则是要求在完成一定的社会责任感和使命感之后，升华于社会，回归到田林、山地等自然中去，以达到天人合一的境界。儒道互补的命脉由古到今一直贯穿于中国哲学史，实践到每个人的身上的具体形式，则是人必须在社会中竭尽全力完成自身被赋予的社会责任之后回归到大自然的环境中，达到无欲无求、名利不争的“无为”状态，也就是从“入世”到“出世”的转变。这一点与佛教最后达到的“涅盘”状态非常像，也是不执着、不贪欲，但是佛家达到了这个状态之后还需要回到社会中去，并尽可能地完善更多的人群来继续修行，并且佛教自魏晋传入之后才逐渐汉化，究其根本也是外来的哲学思想。在中国哲学史上，同儒家、道家一同发展的还有法家、墨家、阴阳家等其他流派。法家要求以规范或法律来治理国家，墨家以严格的纪律和组织来武装自身，而阴阳家发展到后期与天文、占卜、五行等方术相关，具有了宗教迷信的性质而不能在哲学史上占有一定地位。因此，儒、道两家从众多的学术流派中脱颖而出而成为中国社会中主导的哲学思想。

　　二、中国古代建筑设计概述

　　（一）中国古代建筑设计的发展

　　大约在六七千年前的中国，在长江流域的多水地区就有干阑式建筑，干阑是独立的底层架空结构，底下架空的一层用来蓄养牲畜，人居住在上面而能够有效隔潮并且能防御野兽的侵袭；秦汉初期楼阁建筑的兴起，促使斗拱结构发展；北魏佛教传入，建筑明显受其影响并开始大量兴建寺庙、开凿石窟；转入唐代，贞观之治、开元盛世使唐代建筑气魄宏伟，开明之中又见严整；隋代留下的建筑物有世界上最早出现的敞肩拱桥——赵州桥。北宋在总结前人经验的基础上发展了木构架结构，总结出了迄今为止最为完整的建筑技术书籍《营造法式》。

　　（二）中国古代建筑设计特点

　　1、木构架结构

　　中国古代建筑在结构上创造出了独特的木结构形式，木构架结构的建筑是古代建筑典型的结构，主要有叠梁式和穿斗式两种。木构架结构在屋顶与顶梁的交接处运用了一种特殊的构件——斗拱，其将屋面的承重由横梁过渡到立柱上，造型美观大方。

　　2、衬托性建筑的应用

　　中国古代宫殿、寺庙等高级建筑中经常采用华表、牌坊、铜狮等依附性建筑来衬托主体建筑的氛围，达到所谓主次分明、相依相衬的整体效果。

　　3、封建宗法礼制的设计

　　中国古代许多宫廷皇室建筑的组群被均衡分布在了中轴线上，封建社会中的均衡分布、规矩方圆被牢牢限定在了建筑组群中，等级制度相当森严。

　　4、庭院式的组合布局

　　中国古代建筑往往不是一个独立的单元体，其通过主体建筑、辅助建筑、花草、山木、雕塑、河池等一系列的艺术景观将各个建筑物组合在一起，形成一个以建筑、生态、环境、艺术为一体的建筑综合体。

　　三、中国哲学思想在古代建筑设计中的运用

　　仁、义、礼、智、信的儒家精髓在中国古代建筑中最为典型的就是礼制的运用，“礼”作为日常生活中君子自律的修身规范，被运用到建筑物中则是规矩、均衡、定制的体现。作为皇室宫廷的代表建筑，故宫将封建等级制度的划分发展到极致。故宫的主体和辅助型建筑都被安置在了中轴线上，宫城内外四四方方的布局使主体、辅助性建筑分布鲜明，前三殿与举行朝会大典的太和殿为重要建筑，在穿过前三殿的主要空间之后，又在太和殿布置了一些庭院以强调前朝的尊严。而在空间气氛的处理上，由大清门、天安门和午门形成三处渲染氛围的高潮，大清门和天安门是一段，天安门和午门又为一段，在穿过午门以后，绕过金水河才到太和殿，经过一重又一重的空间渲染，使人们在进入大殿之前就感到严肃的气氛。此外，北京四合院的建筑组群也体现了中国封建社会的宗法礼教制度，四合院的大门均不设在中轴线上，路北住宅的大门开在东南角上，路南住宅的大门开在西北角上。大院分前院和后院，以院墙隔开，墙文化是古代建筑中内外隔绝的最好例证。分隔内外院的门设在中轴线上，前院招呼宾客，后院为主人房，宾客不得入内。正房置在中轴线上，一般为长辈居住，厢房在左右两边对峙分布，为晚辈居住，前后院长幼有序、男女有别、尊卑有致，这种根据封建宗法礼制和等级观念分布的主次顺序、内外有别在住房上相当讲究。

　　儒家礼制在建筑中的严格规整、均衡分布使封建等级制度的观念深入人心，古代的文人士大夫在等级森严的建筑中生活与居住，不免会感到乏味倦怠，并且文人“入世”后的悲愤不平与无奈妥协又使其灵魂不由自主地要求解脱放松，于是便有了退隐山林的私家园林，文人们在那里畅谈欢笑，将自己淡泊豁达的情怀寄托到山水之中。

　　苏州园林是这一思想的典型例子。其中最为出名的沧浪亭，在其园门外，有一清水绕园而过，该园就在这一面不建界墙而以有漏窗的复廊对外，巧妙地把水之景借入园中，此乃是古代园林专注《园冶》中“借景”的方法。其余的园林设计包括山、石、池等都模仿自然，以达到《园冶》里的“虽由人作，宛自天开”的艺术境界。这里，道家的思想尤为可见，在经过规范礼制的社会生活之后逐渐升华自身，修行自己的灵魂，形成“天与人”的结合，将人工雕琢嫁接到自然恩赐上，最终达到天人合一的境界。

　　结语

　　儒道互补的中国哲学思想使古代的优秀历史建筑传承至今、经久不衰，反观当今的一些新建筑，频繁地采用新技术与新材料，将形式的运用作为设计的代名词，这些建筑以夸张新颖的造型与技术获得了世人的关注，其“为形式而形式”的设计观念颇符合消费社会的价值需求。但建筑必须要具有一定的文化承载，只有将设计与文化的概念巧妙地结合到具体设计物之中，才能实现建筑设计的实质内涵。

中国哲学（第11篇）

　　春秋战国动乱550余年，其间战火连绵，诸侯争霸，生灵涂炭，人民遭殃，社会长期处于兵燹和混乱之中。

　　春秋时期始于公元前770年周平王东迁，将首都从镐迁到洛阳。之后，郑庄公首先称霸，平王时“周郑交质”，各以太子住在对方作为人质；桓王时郑伯祝聃射中王肩，周王的军队被郑国打得大败，从此，“礼乐征伐自天子出”的局面一去不复返了。郑国之后，齐桓公在管仲的辅佐下打着“尊王攘夷”的旗帜对外扩张，形成很大的霸业；管仲死后，桓公任用小人，以至于自己死而无葬；后宋襄公短暂称霸，晋文公、楚庄王继而争霸几十年，发生过多次大战，最后在宋国大夫向戌的调停下晋楚弭兵，共为霸主，齐、秦与之结盟，其他国家还要朝贡；中原的烽火暂息，但东南的战火又燃起来了，吴王首先称霸，随后越王勾践成就了春秋时最后也是最大的霸业。到公元前474年，春秋时代结束。

　　进入战国时期以两件事为标志，一是魏、赵、韩三家分晋，三个大夫瓜分了晋国；二是田氏代齐，田姓长期居于相位，终于称君。战国之后，只剩齐、魏、赵、韩、秦、楚、燕七个大国，大家力量相当，谁也无法称霸。不过，实力还是有相对强弱的时候。始则经李悝、西门豹等改革的魏国力量最强，后来齐国的孙膑围魏救赵、减灶诱敌，在桂陵之战、马陵之战大败魏国的庞涓，同时，秦国打败了势力不断扩张的楚国，这样，齐国与秦国形成双雄并立的局面。但是随后乐毅率领六国军队打败了齐国，齐国差点亡国，只剩莒和即墨两地，最后田单用火牛阵收复了一些失地。但齐国还是衰落了，只剩强秦。长平一战，秦国打败了六国中实力稍强的赵国，到公元前221年，秦始皇最终扫平天下，结束了战国纷争的局面。

　　春秋战国时期诸子百家各倡其说，儒家、道家、法家、墨家、名家、阴阳家、兵家、纵横家、农家、杂家等纷纷登台亮相，中华文化处于鼎盛时期。

　　秦始皇当政后，建立郡县制，也就是层层施控、上级命令下级的人治官僚制度（现代政治文明是法治分权的制度），同时，他采取法家的消灭文化的愚民治国态度，焚书坑儒，苛刑酷政；结果，秦祚短促。汉朝初时，吸取秦亡教训，“与民休息”，萧规曹随，采纳道家“无为而治”的治国理念，大大增强了国力。但到汉武帝时罢黜百家，独尊儒术，中国进入了漫无止境的意识形态独尊的时代，文化趋于毁灭，民族的活力和创造性被窒息。

　　这就是中国的特点，国家纷乱才有文化繁荣，国家“太平”必然文化灭绝，“太平”就是政治专制、文化专制、官府垄断资源。

　　所幸我们有孔子、老子、庄子，否则我们无以面对人类文明。

中国哲学（第12篇）

　　《说文解字》中对和的解释：和，相应也。和最初的本意是单纯声音或指音乐相和。到后来演逐渐演变成儒家重要的中和思想。和体现在个人、家庭、社会、国家乃至天下万物中。孔子主张的父为子隐、子为父隐;孟子父子不责善，责善则离，是为了维护家庭的和睦;《孟子公孙丑下》中表达了天时不如地利，地利不如人和，表达的是如何得人心治理国家;天人合一则强调了人与天之间的和谐。现代社会我们提出和谐发展的概念，不仅要注重人与人，人与社会之间的和谐，更进一步强调了与世界上各类不同文明之间以及人与自然的和谐。就和本身来看，一方面是儒家伦理道德之一，另一方面却又代表着儒家所提出的理想大同社会的最高目标。

　　一、和同之辩因中致和

　　和并非简单的同一，而是不同事物的辩证统一，儒家所讲的和乃是中和之意，即因中致和。

　　《国语郑语》中洪范的五行说以和与同对举提出了和实生物，同则不继的命题，以先王以土与金木水火杂，以成万物。同样的事物相结合，只能得到原来一样的东西，从现代遗传学的角度来看，还不利于优育，且不会产生新的事物;只有将不同的事物相结合才能传承下去，不断产生新的事物。

　　《左传》昭公二十年：齐侯至自由，晏子侍于遄台，子犹驰而造焉。公曰：唯据(梁丘据，字子犹)与我和夫!晏子对曰：据亦同也，焉得为和!公曰：和与同异乎?对曰：异。和如羹焉，水火醯醢鹽梅，以烹鱼肉，燀之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过济其不及，以泄其过就是和之的要旨所在了。

　　中和法则适用于协调天下一切不同事物之间的关系，包括人与人之间、物与物之间、人与物之间、人与自然之间的各种不同关系，都应该遵循中和这一协调法则。如在《中庸》中这样的表述喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天下之在本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位，万物育焉。

　　和为贵的思想运用在处理各种社会关系上，如物我之间，物物之间乃至人与自然界，人与宇宙万物的关系时，如果我们能够做到中和，那么天下万物就都会各得其所，并且能够生生不息了。在《论语学而篇》中记载：有子曰礼之用，和为贵。礼是调节人与人之间关系的仪节，也是以和为贵的。于是，我们说致中和，天地位焉，万物育焉。

　　二、周而不比，和而不同

　　中和绝对不是毫无原则的为和而和，而是在一定的原则下达到协调和谐。那么在总体和的前提下，万事万物得以保持各自本身的特征，并且能够求同存异，和睦相处。《论语》《子路篇》所记载：君子和而不同，小人同而不和这正是孔子提炼的著名和而不同理论。

　　《论语为政篇》中，孔子曰：君子周而不比，小人比而不周;《论语子路篇》孔子曰：君子和而不同，小人同而不和。周是指君子以当时的道义来团结人的行为;比是以暂时共同利益互相勾结的小人行径。这句话的意思是说，同样是与人交往，君子是团结而不是勾结，小人是勾结而不是团结(杨伯峻注释)。由于一个出自公义，一个出自私心，一为小人拉拢人结党营私互为勾结，一为君子和以处众，群而不党。

　　同是人云亦云，是非不分，完全盲从于他人的看法，毫无个人观点，彻底丧失了自己的个性和主见，完全取消个性和差异的绝对同一状态。和则意味着在整体和谐的大前提下，允许保持不同的看法和个性的一种共同存在状态。《孝经》中孔子曰：当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。故当不义，则争之。!孔子注重礼法，提倡亲亲互隐，父慈子孝的封建礼法。他在这里用：争之。也从侧面反映所谓从父之令，就是同;而当不义，则争之才是君子行事所应该遵循的和，符合孔子对于和与礼二者即礼之用，和为贵的态度。

　　三、天下为公的社会大同

　　实践性是中国哲学尤其是儒家哲学的一大显著特点。被奉为最高理想来追求的和，其现实的指导意义在于以和为原则，指导人们的社会实践活动，来最终实现天下为公的大同社会。

　　和是最高的社会道德理想，从个人、家庭、国家乃至天人之间，一个和字，揭示了天下事物遵循的普遍规律并描绘了天下万物最佳的共存状态。

　　人伦上，孟子在《孟子滕文公上》中提出父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。其中亲义别序信分别为五伦之行事准则，也就是中和中的中。孟子这段话指出了个人在五伦的每一伦上都应做到中的要求，那么这个人在总体上也就达到了人伦的和，如果社会上的每个人都可以达到和，那么全社会也就实现了和的最高目标;《中庸》至中和，天地位焉，万物育焉;儒家并不空谈和，还给出了实现和的途径，那就是以忠恕为原则。《论语里仁篇》子曰：参乎，吾道一以贯之。曾子曰：唯。子出，门人问曰：何谓也?。同则推已及人，异则秉承和而不同以求同存异，达致总体的协调和谐。

　　对于国家的建设，儒家提出了以建立天下为公的理想大同社会为最高目标的政治主张。《礼记礼运篇》中大道之行，天下为公。选贤与能，讲信修睦是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。在这里儒家所描绘的就是理想大同社会。内施仁政，外和诸侯，在现实中推行仁政德治以将自己的国家治理好，即便远人不服也可修文德以来之，既来之，则安之最后达至协和万邦的世界大同之理想。

　　结语

　　和作为中国传统哲学的一个重要范畴，体现了中国哲学的本质特征，既为公平、正义、合理的原则，又为真、善、美的境界。和的真正价值在于告诉人们：事物虽千差万别，却又是相融共存的;认识和实生物，追求创新发展;认识矛盾运动，面对日新变化;运用中和方法，达到中和境界，才是美好世界。中国的思想先哲们都提倡和谐文化。天下一家，世界大同。目前，全球化是世界发展的大趋势，求同存异、因中致和、和而不同，协和万邦世界大同之和不仅是中国传统文化思想，更是可以促进当今世界多元化发展，全球共同繁荣的全人类的共同理想。

中国哲学（第13篇）

　　“对于华裔美国作家来说，中国既是荣耀、资产，也是耻辱、包袱。”这种矛盾也充分体现在华裔作家的写作上，产生了他们在有关于中国叙事中骄傲与屈辱、自大与自卑、认同与拒绝等一系列复杂的因素。尽管华裔作家在创作中对自己传统文化认同感和归属感表现得不尽相同，越来越多的华裔作家开始以一种全新的视角审视华裔群体在中美两种文化碰撞中的生存及对命运的思考。华裔女作家伍慧明就是其中一位代表，她的作品中所呈现出的中国情结和中国文化意识极具感染力。

　　她于2008年出版的第二部小说《向我来》更是以其女性的细腻情感和审美趋向，记录了第一代华人在北美社会种族和经济的双重压迫下，如何追寻自身的文化归属及认同感的。出生在广东省的梁有信自小被卖到金司徒家当养子，成年后他在养父的安排下，以杰克满司徒的身份来到美国,成为一名屠夫。不久,杰克便爱上了同样生活在社会底层的竹心姑娘乔伊斯,但杰克知道,爱情对他们来说，是无法得到的奢望；因为在养父的胁迫下，杰克必须与养父的女人假结婚，好瞒过移民局的调查。

　　但是乔伊斯很快怀孕了，一向沉默隐忍的杰克开始公然反抗养父，要求解除假婚姻；在交涉无果的情况下，杰克只好向移民局坦白了自己的假身份。然而反抗后的杰克却没能摆脱作为契纸儿子的命运,在金的报复下，他失去一条手臂，乔伊斯更是在此时撇下嗷嗷待哺的女儿维拉，无情地离开了他。但是美国移民政策的压迫、纸契父亲的贪婪无耻、虚假的婚姻枷锁，一切背叛、贫穷与饥馑却并未让杰克沉沦，他开始以另一种姿态来对抗种种磨难，保持着自己心灵的健全与纯洁，并最终找到一条属于自己的路。读过此书的人，莫不有感于杰克在“自我坚守”与“自我改变”的生存选择中对中华文明及自身文化的定位和追寻。杰克是矛盾的：中国和中国文化是他在异国生活的精神资源和文化财富，但同时也是他在美国受到排斥、感到屈辱的根源。但毋庸置疑，中国传统文化思想是杰克寻找自我、适应环境的精神依托，我们能清晰感觉到杰克作为单薄的个体忍辱负重地融入他者文化过程中无法摆脱的中国情结。可以说，杰克的每一步都是故国家园在异国土地上的继承与延长。

　　一、儒家思想

　　细读文本，读者会发现杰克的前半生几乎都受到儒家思想的影响，尤其是儒家中的伦理观。《礼记》一贯强调父亲的权威，要求儿子对父亲：“不谓之进，不敢进；不谓之退，不敢退；不问，不敢对；”“父母不说而挞之流血，不敢疾怨，起敬起孝”。在养母的教导下，“从小就对着司徒金的照片行父子之礼”的杰克深受这种“父为子纲”观念的影响。司徒金让他干最脏最臭的活，把他当做赚钱的工具，借他为自己娶妻，杰克都默默承受了。他遵循着父父子子的伦常，“金，是我唯一的父亲，家庭之道是我的生存之本。”“无论是契纸关系还是血缘关系，我都敬重我的父亲。每个新年，我都会去看望他，祝福他。每个中秋节，我都会送上一盒月饼，每个冬至，我都给父亲送上一篮冬橘。这是应尽的礼节，我一一遵循。”作为个人，杰克更是以“君子素其位而行，不愿乎其外”的礼制规范自身，他“自食其力，靠自己的汗水、自己的双手为生，从不惹麻烦，从不浪费。

　　一个出苦力的人是不该梦想着开奔驰车的……我从不奢望自己的得不到的东西”。就连对司徒金的反抗、向美国移民局坦白，杰克也是受儒家家庭观推动的。“在中国人眼里，家是责任、义务、忠诚，是一切社会和政治生活的基础，是一切人类关系的根基。”对于身处异乡身份缺失的杰克，家更是一切：“谁不想要一个家？…我们这些中国小子，都得找到自己的根，不然就会像枯木一样腐去。”爱与性是远远不够的，没有家庭的保障，一切都只不过是一个形而上的抽象物，太缺乏实质性。也正因为这样，即便得到了乔恩斯，杰克依然坚持要结婚，坚持乔恩斯“以爱家人一样的方式来爱他。”很明显，儒家的家庭观对杰克产生了重大的影响，这是自小就生在美国的乔恩斯所无法理解的。

　　“我想要照顾乔恩斯和孩子，我想要一个家，”杰克说。为此，他不惜放弃自己在美国的合法身份，不惜和自己的契纸父亲反目成仇。杰克试图用儒家礼教在异土寻找自己的希望之乡，但过分强调责任与服从的儒家已成为他沉重的负担，成为他的精神压抑的根源：“责任与服从，这是儒教给我下的咒”。因为责任，杰克默默隐忍了一切；因为责任，杰克拼尽全力想给乔恩斯和孩子一个家；因为责任，杰克失去了身份、失去了左臂。司徒金的报复不但砍去了杰克的左臂，也砍断了他对儒家礼教的信任“我从来没有觉得这么迷茫过，在我的身后，没有法律，没有爱的指引。”。此时的杰克又将以怎样的生活姿态活下去？他能够保持自己心灵的健全、纯洁，以免于因种种磨难而备受的困扰吗？

　　二、道教生存哲学

　　失去手臂后的杰克似乎找到了一条属于自己的路，一种介乎和平、容忍、知足之间一种既不沉溺于尘世又不逃避现实的人生之道。此时的杰克若水一般，具备了无限的忍耐力，以慎重的理性、宽宏的气度、和平的性情对待人生。杰克是弱者，但对于他来说，却没有什么是过不去的，“总有一天，所有无法忍受的事都会像星期三下午四点的冰激凌一样平常，所有你害怕的事都将变得可以忍受”。也正是这种柔弱却豁达的力量，让杰克与生活恰和起来。欺骗、压迫、苦难重充裕着杰克的一生，但我们看到的却不是声嘶力竭的绝望，而是一个在经历过大风大雨后的静观人生。他劝导一心要为父报仇的依琳：“放开双手吧，以宽容之心关上仇恨最后一扇门，只有这样，你才能够释然。”最终，伊琳放弃仇恨，开始了新的生活。而他对于女儿维拉的态度，更是让我们看到了一种完全不同于以往印象中的家长作风。

　　他不横加插手女儿的事，但总在维拉最无助的时候帮助引导她：“孩子，自己的路要自己走，但只要你需要，父亲会给你面对一切困难的勇气。”尽管父女之间有着种种隔膜、尽管维拉埋怨父亲的逆来顺受，但杰克的温情与理解最终让他们跨越了一切的鸿沟。维拉在经历了种种人生沧桑后，最终转头回望父亲，从父亲苦难的经历中汲取无尽的力量：“沉默的父亲是最安全的父亲。”（20）杰克也许无法决定和改变命运，但在漫漫人生中，却能静默地克服种种挫折。正是这种“自然而不争,不择地而流”的达观使得他在现实人生中得以超脱，在逆境中求得精神上的和谐。除了柔弱的力量，道教还为苦难中的杰克准备了另一剂止痛药，那便是如何追求快乐。我们要怎样去享受人生？谁最会享受人生？

　　小说给予了我们答案。“活在当下，也许这件事我们做不到，但我们可以做其他的事情来找寻快乐。”磨难过后，杰克看到了生活的愁苦和失败，看到了贫穷、疼痛、苦恼和死亡的无助，但正是有了这种意识和现实感，杰克才能深切地去追求快乐的人生：“快乐才是人生的真谛。

　　为了快乐，一切的努力都值得。”幸福是脆弱的，他看到了这个世界的不完美，因此所欲求的只是足以令他快乐的东西。乔恩斯离开了，伊娜、薇拉的爱同样让他感到快乐。这个尘世是寂苦的，在这里，没有法律的保障、没有身份的依托，生命时刻受着疾病、疼痛、苦恼和死亡的支配，但这个非此非彼的尘世却是杰克无法逃离的，对于他来说，即便自己只是这个尘世过路的旅客，即便这个尘世是一个黑暗的地牢，他也得快乐的活着。他告诫女儿：“快乐便是一切，没有什么值得你不快乐。”杰克以这种达观宽宏的怀抱、温和的心境在困境中乐天知命地生活着，深切地感受追求幸福。万物之至柔，无论如何遭遇，杰克平静的生命，永远无扰长流。“日子在渐渐好转，我继续前行。即使有岩石阻挡，水也照样流淌”。

　　三、结语

　　也许有人会认为杰克是个“逃避主义”者，但事实并非如此！作为第一代移民，杰克挣扎在社会的最底层，从事最被人轻贱的职业；不但受到排华法案的歧视、白人无形的迫害，还要忍受身边人的背叛、盘剥。这是在怎样的一种缺乏信任、充满怀疑的环境中夹缝求生！待下去、活下来，这是杰克一切生活的归结点。是的，杰克是美国边缘人群的一员，他有着寄人篱下的忍辱负重，在文化碰撞中遍体鳞伤。但无论如何杰克毕竟活了下来，颠沛流离、受尽欺凌，却依然能立足生根。更难能可贵的是，在道教宣传的忍耐力，至柔之道，及模棱两可的快乐观中他也最终寻找到了历史的归属感，有了文化栖身之地。

　　这是一种民族力量，势必是不可抗拒的。和杰克一样，对于华裔女作家伍慧明和华裔后代来说，这种种族和经济的双重压迫，这种对自身文化归属及认同遥无止期的忧虑无疑是萦绕在他们心头最大的痛楚。《向我来》一书中，人性的美好似乎已经沦为一种不健全的表现，价值选择已经混乱不堪，对生活最基本的追求都已是遥不可及。但作者却以忧伤却又行云流水般顺畅淡定的笔调将这种乱世中的痛苦、悲悯、无奈及忧伤化为对移民精神的传承。在她的笔下，就连苦难都成已为第一代华裔杰克中国情结、中华文化的衬托。《向我来》中，杰克最终在文化差异和文化碰撞下，找到了一种均衡的认同方式：他的善良、豁达、宽容及在困境中对美好的追求，似乎已超越了中西方文化差异，寻找到了最后的融通。

　　这种融通也最终容纳了他的经历和传统的所有方面，我想这也便是作者伍慧明希望借此作品最终传达的美好愿望。

中国哲学（第14篇）

　　很多人都在质疑中国古代有没有哲学。我们每每想到哲学的时候，脑子里出现的都是苏格拉底、亚里士多德、柏拉图这种欧洲面孔。冯友兰先生的《中国哲学简史》给了我们很好的答案——中国哲学博大精深。

　　在中国古代，研究哲学并不是一个职业，所以我们的哲学思想也不像西方那样成体系化。但当我们打开《老子》，全书只有约五千字，不会长于杂志上一篇文章，可是从中就能见到老子哲学的全体。也就是说儒家、道家、墨家、法家、佛学、阴阳家这些诸子百家的学说构成了中国复杂的哲学史。

　　看了这个简史也对我国古代哲学的发展有了一定的认识。中国哲学是在辩证中成长的，比如儒家的入世、道家的出世，儒家讲究“有用”，以积极的态度为人处事，讲求升官发财光宗耀祖；修身齐家治国平天下。而道家则讲究“无用之有用”，讲求道是无名的，同时一切有名都是由无名而来。老子说“无名天地之始，有名万物之母”。我们不能说儒家道家孰对孰错，只能说是用不同的态度去面对生活，不同的思维看待这世界。

　　中国的哲学就在不同学派，不同思想的冲撞中茁壮成长，又如儒家和法家，儒家的观念是理想主义的，法家的观念是现实主义的，儒家主张治理百姓应当以礼以徳，不应当以法以刑。他们坚持传统的治道,却没有意识到当初实施此道的环境已经变了。这也是儒家总是指责法家卑鄙、粗野，法家总是指责儒家迂腐、空谈的原因吧。

　　墨家也对儒家进行了批评，墨子认为儒家有四个弊端：不相鬼神；坚持厚葬；讲究音乐；相信命运。这些批评显然是由于儒、墨的社会背景不同，孔子如此提出是希望能改正对鬼神的信仰；而第四条，儒家认为命是指人们所能控制的范围之外的东西，改变不了又何必强求，而墨家却认为把自己委之于命运会让人们懒惰。

　　儒家和墨家对于“爱”的观点也不一样，墨家讲究爱无差，儒家则是要求爱有差。《孟子》里面有一句话：“信以为人之亲其兄之子，为若亲其邻人之赤子乎。”对于兄之子的爱自然会厚于对邻人之子的爱。墨家则不然，他讲求爱别人和爱父母应当是同等的，就是我们常说的“兼爱”。

　　在人性的向善与向恶中孟子与荀子也产生了分歧，孟子认为人性向善，他说“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”他认为人与动物的区别就是有了“仁义礼智”这四德。而荀子却认为“人之性，恶；其善者，伪也。”伪，就是人为。孟子认为“仁义礼智”这四德是天生的，而荀子所说，人生来毫无善端，相反的倒是具有实际的恶端。

　　不能说这些诸子百家的学说谁对谁错吧，都有可取之处，也都有落后的地方，我们应当取其精华，去其糟粕，辩证地把中国古代哲学的思想继承下来。

中国哲学（第15篇）

冯老不愧是理学传人，非常有理性，他认为，中国之所以有这样的哲学和思维方式，完全是因为地理的缘故。中国地处大陆，所以农业占主导，因为经验对生产大有帮助，于是人们迷信经验，因此有历史退化观;因为人被绑在土地上，故有家族意识;因为整天接触都是具体的事物，所以对抽象的东西特别感兴趣，于是整天讨论“有”鞍无”鞍道”鞍天”的……而欧洲海洋贸易发达，商业为主导，所以对“数”和“逻辑”特别敏感，抽象思维发达，一切都建立在抽象推理上的哲学自然对确定的东西又特别渴望，所以有了实证主义……“所谓仁者乐山，智者乐水，仁者寿智者动。用来描述东西两种文化很恰当，中国人善良，欧洲人聪明。”(大意)这多少有点史宾诺莎的味道，我们其实能自己自由决定的事情是没有的，上帝在通过自然法律把我们当成傀儡……

另外一点给我深刻印象的是，其实很多哲学并不是“原教旨”的，而更多是一种阐释和再造。或者叫做“修正”。就拿孔子来说，“原教旨”是什么已经无关紧要了，你怎么解释它才是重要的。孟子是一种阐释方式，荀子又是另一种阐释方式，但却一个是性善论一个是性恶论相互矛盾。不论是哪一派，也都在被后世继续阐释继续再造——程颢程颐都是同一个妈妈生的，生理上他们是两兄弟，哲学上他们是拜孔孟，却能发展出理学和心学两种截然不同的哲学观。哲学就是一棵大树，从最基本的那个根部不断分出枝桠最后形成郁郁葱葱的绿荫。

而且原来截然不同的学说系统都被人为了功利的目的不断糅合嫁接，产生种种怪胎。西方也一样，柏拉图，亚里斯多德都被宗教人士用来为教义作支撑，于是就有了圣·奥古斯丁和圣·多玛斯的神学……这就导致了两种学派的冲突和矛盾，古文学派和今文学派，其实就是“原教旨主义”和“修正主义”的争论，可见“修正”这种东西也是有利有弊，利的一方面就是“与时俱进”，弊的一方面就是一般都是曲解或附会前人的东西，以配合时代的要求，但是往往这种“时代的要求”同时也是“时代的烙颖，越是时髦的东西就越容易过时，(伟大的辩证法!)还不如什么都不解释，一本《论语》放在那里，让你们自个儿猜去吧!另外，古文学派和今文学派这种矛盾在西方同样存在，文艺复兴其实就是一种古文学派的突围。

还有一个印象深刻的就是佛家的三论宗，也叫二谛义，相当好玩。佛家认为，真理有两种，一种叫俗谛，一种比较牛逼，叫真谛，但是俗谛和真谛是会转化的(再一次歌颂辩证法的伟大!)，主要是看你是处于那个境界。在第一个level里面，第一种真理是“万物皆有”，是个人都能理解，也就是唯物主义的论调，一切都是真的，物质第一性，不以人的意志转移，而人的意识只是大脑的机能和产物;而牛逼真理是“万物皆无”，人生如梦，都是人心的活动，类似柏克莱的观点，意识才是第一性的。但是这些真理统统都是第一个level而已，根据黑格尔的“否定之否定”，这时候会出现一个boss把以上两种观点统一起来然后秒杀之，这就是“万物非有非无”，类似于笛卡尔的二元论，意识是真的，物质也是真的，俩人都没错。

但是这也只是一种俗谛，而第二个level的真谛是什么呢?非“非有非无”!很绕吧，简单来说，就是说我们没必要执着于万物是“有”还是“无”，还是“非有非无”这一点，因为万物是不可以用“有”和“无”来描述的，因为“有”和“无”只是我们人类意识的概念，是我们意识的枷锁，而宇宙万物的存在形式并不能简单用“有”“无”来描述，它已经超越了我们能想象到的概念，就好像处于三维空间的人脑不能理解四维空间一样，用康德的话来说，它跟“上帝”一样，属于一种“超验”的东西，要想理解“万物”的存在方式，你自己首先不能处于“万物”之中，你必须跳脱出来，你做不到这一点，你不是上帝，所以你永远不能理解万物是怎么存在的。这才是第二个level的真谛。天碍…那么第三个level又是什么?对不起，没有了，第三个境界理应是终极的真理，但是这已经超越了人们概念的极限，也当然超越了语言，只能靠自己的顿悟了，而且即使悟到了，也没办法用语言告诉别人，只能“不可说”了，只能“拈花微笑”了，用道家的话来说，就是“道可道，非常道”。